Las gunas

Los Yoga Sutras exploran, entre otras cuestiones, las características básicas, o cualidades, de las cosas que la mente observa y con las cuales interacciona. Toda vida, incluso la mente misma, se compone de tres de tales características, llamadas gunas.

La palabra guna se traduce como “hebra” o “fibra” e implica que las gunas se entraman para formar el universo objetivo. Aunque tienen cualidades opuestas, todas están presentes, trabajando conjuntamente para conformar la naturaleza, la actitud y el potencial de una persona.

Las tres gunas son:

1. Sattva: esta guna incluye la pureza, la ligereza, la claridad, la calma, la inmovilidad y el agrado. Representada por el color blanco
2. Rajas: esta guna produce emoción, pasión, movimiento o agitación y un intenso impulso a actuar. Representada por el color rojo.
3. Tamas: el predominio de esta guna produce pesadez, monotonía y somnolencia. Su falta de claridad lleva a la acción sin reflexión. representada por el color negro.

Imaginemos una lámpara de aceite con una mecha. La mecha de algodón, es blanco y ligero, representa Sattva. El aceite, con sus propiedades de movimiento y flujo, representa a Rajas. El pesado recipiente que contiene el aceite representa a Tamas. Las tres juntas producen la llama.

Las tres gunas son esenciales. Sin embargo para que una persona funcione apropiadamente, la guna apropiada tiene que predominar en el momento apropiado. Por ejemplo, a la noche necesitamos Tamas para dormir y Rajas para que la persona pueda estar activa.

Al hecho de que las gunas influencian nuestras mentes y colorean nuestras percepciones se le suma que todo lo que nos rodea, incluyendo los 5 elementos (tierra, agua, fuego, aire y espacio)  contiene estas tres gunas. Por lo tanto, nuestro alimento y nuestro entorno físico, así como nuestros pensamientos, respiración y naturaleza intrínseca tienen influencia sobre nuestras mentes, dependiendo de la guna que predomine en ellos.

Identificar los aspectos sátvicos, rajásicos y tamásicos de un asana de yoga, para luego cultivar el rajas  (aceite) y el tamas (recipiente) en servicio de sattva (mecha), es un método infalible para avanzar en la práctica y encender la llama. 

Author: Gisele Gramundo